妙法蓮華經普門品說明
溫光熹居士著
冬天的太陽，吃不得，人人需要，人人愛它。
夏天的涼風，穿不得，人人需要，人人愛它。
觀世音菩薩，是我們的太陽，也是我們的涼風。冷酷的世界裡，他是太陽，熱惱的世界裡，他是涼風。
1、懂得人生嗎
為什麼要信觀世音菩薩？等於說：為什麼要學佛？
因為，我們有人生問題。什麼是「人生」呢？它—人生—就是生活與生命的綜合。
人為什麼要勞動？為的是要生存下去，就是要生活。生活，有的很苦，有的很麻煩，高爾基在他的名作『人間』內有一句話：『不論你怎樣，到頭來都是棺材和墳墓』。既然終歸要死，為什麼總想生活下去？因為，人有生命。生命的意義是什麼呢？就是一句話：活人要活得有意思義（人生為什麼）。反之，如果生命沒有一點意義的話，何必勞苦地要生活下去呢？
怎樣才能活得有意義？就是理性問題。什麼是理性？就是覺悟到人生真實的意義。
人生真實的意義（也就是說『生命的意義』）在哪裡呢？簡單一句話：就在理性裡。理性又是什麼呢？理性是人生本有的圓滿的活潑潑的心性的反映（這，不是抹殺因緣生法的『唯心論』的心），如像一塊明鏡，是有光的，潔淨的；光被灰塵遮蔽了，照不見本來空靈的淨境。又如金在礦中，夾有上沙，沒有提煉出來。理性的光，就是理性的作用。如佛家菩提願心、四攝六度萬行，孔孟倫理行誼的仁義等。所以宋明理學家愛說一句話：孝悌之道，做到了極點，只是合該如此。頂好就是這『合該如此』四個字。為什麼？因為這些都是我們理性上本有的光。一個人如果能實踐到佛祖聖賢給我們指出的真理—理性的啟示—的話，實踐一分就還原到一分，放一分光明，得一分受用。什麼是這理性的明鏡上的塵垢和金礦裡夾的土沙呢？就是：煩惱物慾。一個人如果不從理性上去體驗，越要求真正的人生意義，越得不到，越得不到就越苦了。如像失掉了理性的人，憑你的何理智而生活著，都是在吃鹽水，越吃越渴。有了理性，就是理智（包括知識等）缺乏一點，仍有人生的趣味，如像有些人從前沒有知識，物質生活的享受也不充分，而他的一生，渾渾噩噩地，一片『太和之氣』，仍然有活人的趣味，一樣活人。相反，如果失了理性，雖然有一點理智，只曉得在灰塵裡打滾，雖有人底生活，失了人的生命，等於尋常話說的『沒有靈魂的人』。一個死板的機械的東西，還有什麼意味呢？如果把理性實踐到一點了的話，那麼，理智便為人所用而且有益；否則光有理智，就反有害；如物質科學和人文科學單純地發展起來，就成為為害人類的東西了。理性發展到究竟，便是佛性。佛祖聖賢的觀點，就是理性的紐帶。實踐到一分，自有一分本有圓滿的活潑潑的生命的意義。
在有些書本上，我們可以看到類似理性的一些名詞，如說：覺性，是說覺悟了的性質；天性（亦即天理），是天然、也可以說是自然，即非人為的本來的性質；人性：人人本來的未經物慾染污的性質等等，這些都是描繪我們這裡所說的理性的一系列的概念。等於說，『家嚴』就是『我的父親』。名詞雖不同，道理是一個；又如有的叫母為『媽媽』、『阿媽』、『娘』、等等，是不是母、母親呢？都是她—母親。有時用文言稱呼『萱堂』（尊稱人家母親的意思），字面上好像深了難懂，說穿了還不是媽媽？難道萱堂還是爸爸嗎？
這裡，我們所說的理性，和有的拿理智講『理性認識』的解釋是徹底兩樣的。
我們所說的理性，本來很平常，如詩經大雅旱麓篇：『鳶飛戾天，魚躍于淵』，都是理性的反射。如果沒有搞通這一點的話，子思說的什麼『君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉』一類的話語，真不知在說些什麼！
2、為什麼知道人生有理性的要求
我們試就淺明的例子來看，也可以知道理性對於人生是怎樣地重要。
如像文學和藝術等都是和理性相連繫相接近的工具，簡直可以說是理性中辨證的產物。所以人類越是文明進步了，就越需要這些東西。
舉例說：禮記就是一部雄辯的理性要求的說明。尤其其中樂記一篇談音樂藝術的原理，沒有再更精彩的了。又，我們民族祖先遺留下來的詩經，就是說明了通過理性而來的詩的重要性—詩教。
卡爾‧馬克思在他寫的『哲學經濟手稿』內論到『藝術感受性』，曾說過如下的話：
『只有人的本質的對象上所展開的豐富之下，方能發生主觀的人類感性的豐富，方能發生理解音樂的耳，理解形式美的眼...... 』
『因此要在理論上實踐上理解人的本質及自然一切豐富，為要使感情人化，為要創造與此相呼應的人的意義（Sinn），必須要人的本質對象化』（馬恩著作集三卷—『科學的藝術論』，蘇聯康敏學院文藝研究所編，適夷譯，重慶讀書出版社一九四二年三版第一四六頁）。
所以，佛經上不止一次地指出：那些低級的畜生道的眾生，他們的一生只曉得需要水草和淫慾；之外，什麼都不曉得了。自然說不上需要什麼『人的本質對象化』；更說不上再高一層的理性的要求（在佛學上看，三惡道眾生也不是都沒有理性，只是業力障蔽大，如像鏡子灰塵遮蔽太厚了）。所以佛學上指出『人身難得』，難得什麼呢？就是『人的本質對象化』和理性。克魯泡特金在他被人稱為『社會革命文學之古典的名著』的『麵包與自由』第九章內特地指出：
『人類不是僅以衣食住為其一生之目的。他的物質需要一經滿足，其他的可以說是帶有藝術性質的欲求，便會立刻發生。這樣的欲求種類很多，而且是因人而異的；社會愈文明，個性愈發達，則慾望的種類又愈多』（麵包與自由，巴金譯，平明書店版第一百二十九頁）。
顯然的，這裡所說的藝術性質的欲求，徹底究竟說，也就是我們人性本有這個『理性的要求』。社會愈文明進步，愈需要它。如果，人類沒有這一點理性的要求的話，便成了克翁歎息的話：『那麼，這個充滿著愁煩與勞苦的人生，還有活下去的價值麼？』（同上書同上頁）
西洋哲學家熟習耶穌一句話：『人活著不是單靠食物』（新約、馬太福音第四章），耶穌說的除食物之外還需要上帝的話，是因為那時代客觀的社會文化程度還不高，不能不假借『神』來打一個『之遶』。現在，我們可以逕直說：就是、人生除了生活問題之外，還有生命的問題（包括佛學的生死問題），生命問題是什麼？就是理性的要求。
以上基本觀點—理性的要求—如果沒有搞通了的話，那麼，一切佛經菩薩論聖經賢傳法言語等等，通通該拿去廢物利用—熬紙！
3、從哪裡證明有實踐到理性底一回事
從佛祖聖賢的人生和受用上，就可以看到理性的實踐。
佛祖聖賢的境界並沒有什麼神祕的地方。因此，正為了他們並不神秘，而且是很尋常的人人本有的理性要求的提煉，更見得他們的偉大！我們應該怎樣地來『尊重人類共同文化遺產』！
至於，佛菩薩感應保佑，是用種種方法引導我們分證到和徹證到理性的方便吧。經上說觀世音菩薩『先以欲鉤牽，後令人佛智』，就是這意思。這佛智的智字，不是理智的智。在佛學上講智是後得智，就是證到根本的無分別慧後所得的；慧是無分別慧。在這裡講佛學上的智慧，用新的觀點的術語來說，就是一句話：對於人生理性究竟的提高和徹底的體驗。
佛—這裡說觀世音菩薩，就是實證到最高的理性的人。佛祖大德他們不是白活了，他們所致力的就是這個。如果，一個人真真地徹證了古往來今許多人未領會到的這個生命領域—理性的境界—，豈不是人生最有趣、最慶幸的事了嗎？
光說不算事，舉例說：如宗下條條公案都是現成的故事。所以，他們有的一悟了，高興得了不得，有的登山頂去大叫一聲；有的驚喜得流汗......最顯著的證明：大般若經常啼菩薩在林中哭了七日七夜。古今大德聞道證悟之後總是『悲欣交集』。為什麼？難道他們都有神經病嗎？顏子『一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂』。這樣地窮苦，他還開心什麼？樂在為理性而生活，不是樂在一簞食一瓢飲的上面。所以，人類文化早熟及偉大的中華民族本位文化之孔學精神是『孔顏樂趣』四字，六經四書就是理性的一大寶庫！宋明理學發明『萬物皆備於我』，無不自在；朱子『歸來魚鳥最相親』，這中間充沛著活潑的理性，流露出來便是『相與之情厚』，這人生有多麼大的意味！社會便不是冷酷的蠟人像館了。所以，古人『簞瓢屢空，宴如也』，不是清高。這些事實證明多得很（尤其後漢書內特多）。現代世界新文藝作品有兩部著名的小說，已經有中文譯本，值得在此提出：一、羅曼羅蘭著的『約翰‧克利思朵夫』，約翰底生命多麼有意義！二、托思妥也夫斯基著的『卡拉馬肋夫兄弟們』，那裡面曹西瑪長老偉大的精神值得學習。『朝聞道，夕死可矣』。『道也者、不可須臾離也』。真正懂得這些話的人，他懂得人生了！
4、證到了生命領域的最高境界又怎樣
再說一層，試問：我們現生真能依照佛菩薩指示的道路，徹底證到了生命領域最高的境界以後又怎樣呢？我們的回答是：他雖然和我們一樣穿衣吃飯，屙屎撒污，可是他所有任何的煩惱，任何的生死恐怖，都徹底地苦不著他了。為什麼？他表面雖然看見和眾生一樣有生死的，而內裡的東西已轉變了。凡夫的生死，是在隨業流轉，自己絲毫作不得主。菩薩的生死，是隨緣出現，隨眾生緣而顯或隱。一個是隨業來的，一個是乘願來的；大不同。所以，古德說得太好：『雖然還是舊時人，不是舊時行履處』。二十多年前，我們寫有一本通俗大眾讀物『念佛歌』上有幾句話：『仍吃飯，仍穿衣，尋常風光不可迷』。這，並不是說光吃飯穿衣便了事，但又有什麼比較明顯的理由看得出來呢？因此，拙著『禪學統一世界文化』，『淨土宗的價值意識和它在我們民族文化上的連繫』這兩篇論文就說了兩個要點：（一）佛學是透過現實的，仍還現實的。（二）佛學是提高現實的，仍還現實的。這不是有意識的有目的的附會現實，是純用現代哲學新體系來說明的。因此，可以知道，佛菩薩可以任運地往來三界，即是生死完全自己可以主宰，救度眾生；所以眾生以為難行的、他能行，眾生以為難忍的、他能忍，眾生以為難捨的、他能捨，乃至眾生要他的頭目腦髓，只要能夠因此度了你，他都給你滿願。總之，他只有一個願望：滿眾生的一切一切的要求。最後引導一切一切的眾生，脫離這個千生萬劫、頭出頭沒的苦海，同他一樣的成佛。倘使有一個眾生，還沒有度盡的話，他的願望就還沒有完成。簡單地說：自度為方便，度人為究竟。換句話說：佛菩薩自度作為度人的手段；度人才是真正的目標。
要是你有這樣的大悲大願，要徹底救度眾生的話，那麼，三藏十二部的經典，隨你的歡喜，合你口胃的，隨撿一法，都可以滿你的願。我們這裡說的普門品念觀世音菩薩聖號，就是介紹一個最契機、最方便『下手易而成功高』的道路。
再補一句話：上面說到菩薩乘願而來，任運生死（如『十地菩薩留煩惱障，助願受生』等），這樣的成就，不是一下子就辦得到的。
但是，向著這—生命領域走去，實踐有一分功行，就會有一分受用。佛法究竟的目的是教人受用的。
5、沒有研究佛學，就不能解決人生問題嗎
一般文化程度和環境都不可能去仔細研究佛學的人，未必就沒有希望學佛和解決人生問題了嗎？不，方便多得很；方便就是門，普及大眾的門在哪裡？你要入這門，可以隨各人根性、趣味、驀直進去。冬天的太陽，夏天的涼風；它並不分別什麼人，都給你。但，你自己關在黑屋裡，冬天的太陽照不著你，夏天的涼風吹不著你。你信，到處是門；你不信，到處不是門。因此，佛說『普門品』。只要你信，你信就得救。只要你叩門、就給你開。
信，就是這門的鑰匙。
1、觀世音菩薩貴姓
一般習慣，一個人與另一個人才見面，先要問一句『先生貴姓？』
這裡，說一下觀世音菩薩本跡，也就等於我們問人貴姓的意思。所以要說他老人家的來歷。
觀世音菩薩是譯義。佛經中，佛菩薩很多都是沒有姓的，當時也就少注意到這個。其實姓什麼，還沒多大相干。這裡說貴姓，即是說來歷。
觀世音菩薩成佛，還在釋迦牟尼佛以前，他是古佛正法明如來，為了慈悲救度眾生心切，特地示現降作菩薩。在佛法上講，大家都知道：菩薩是菩提薩埵的簡稱，翻成中國話，意思就是『覺悟了的有情』，覺悟了的人。這裡要分別一下：菩薩是大乘的聖賢，中間有十地，即一地一地的階級。修到圓滿覺悟，徹證法身（即理性最高提煉—佛），便成佛。觀世音菩薩不是這種菩薩，他是自己發願降作菩薩，到世界上來救苦救難的，故叫做『倒駕慈航』，又叫做『法身大士應化』。楞嚴經上說過：『此方真教體，清淨在音聞』。是說這世界上的人，耳根最利，一切好的壞的，耳能領受，意善分別。一切苦難中眾生的聲音，在他的心眼中，都一一照得到，都一一隨著這聲音去救度。如同太陽月亮在天上，他並沒有跟著我們每一個人的後面走，可是在山裡得的人覺得他向山裡走，在城裡的人覺得他向城裡走。菩薩也是這樣，一念分身無邊法界，救度苦難。本來佛經上講：倒駕慈航的大菩薩倒還有，獨有他和這世界上的眾生最有緣，所以到處救苦救難；尤其在中國，自來就有『家家觀世音』的話，供奉他的人很多。
2、是不是神奇莫測
我還記得兒童時代，很注意我祖父供的香龕上刻著的立匾上有『南無大慈大悲廣大靈感觀世音菩薩』這幾個字，一面覺得有趣，一面又覺得為什麼有『廣大靈感』四個字呢？稀奇。
我看了佛書以後，才知道並不稀奇。
我的學生們（要聲明：我從未在佛門中作過人師，因為自己在佛法方面還是一個『票友』。既不是法師，也不是居士。因為我沒有行持。這裡所謂的學生，是我曾教授過的幾個大學生，並不是皈依弟子，莫誤會，因為我過去主講哲學系，有時愛講到印度哲學—尤其佛學。他們常常說到：佛學道理，倒是可以批判地吸收它，好也倒好。只是什麼靈感一類的話，使人未免有些看不起。在他們的心理上，這『稀奇』兩字成了絆腳石了。有一次，我笑著叫其中一個人的名字，他答應一聲。我說：『我叫你，你就答應。這也就是靈感作用，你有我也有，有什麼稀奇呢？』他默然。
說到觀世音菩薩專在苦難世界裡救度人的事實，有些地方看來好像是『神奇莫測』的樣子。不是的。打穿後壁來說：佛法本是家常茶飯。為什麼？就為了我們上面已經說過了的本有的理性的問題，只怪我們迷而不覺。又如金在礦中，夾有土沙，還沒有提煉出來的。如古德有問學人的話『誰在穿衣吃飯？』我們卻不知道了。如真知道的話，理性已被你看到了，這裡也就懂得成佛的道理。神通妙用，是人人本來有的；所以說運水搬柴，都是神通妙用，但必須在已經真正的解到了，行到了之後才能實地證得到。我們凡夫毫無修持工夫，當然沒有什麼神通。這神通雖然人人本有，但為了種種煩惱習氣所障，不能顯露出來。比如：走路做事，為人人本具的本能，但病人為了病痛所障，困臥不能起床，手足都動不得。看見那能走路的和能動的輕捷，是多麼地羨慕，但康健的人拿自己的輕捷卻看成是很尋常的事。所以永嘉祖師證道歌說：『但得本，莫愁末』；見性是本，神通是末，這就是『淨極光通』的話。神通就是光。所以，最高的祖師們，有神通不肯用，有一句話好得很：『吹毛用了還須磨』。至於，佛菩薩為了要度生的方便，不能不偶然運用。瑜伽師地論上廣說這些道理。菩薩修到八地便證無邊身陀羅尼；觀世音菩薩是八地以上，而且是古佛應化，他的尋聲救苦種種的廣大靈感，用不著說是沒有問題的了。
3、擺在我們面前的四個問題
a、嘸啥道理
不知道學佛的朋友看其他佛書之後不管怎樣，總覺的多少還在談道理；普門品一揭開，就像『嘸啥道理』，只是說些故事一樣，有什麼了不起？只問他：你懂不懂詩呢？好的詩，並不在談理；越好的詩越是平常的人事，現實的意境，很尋常的大眾語言，通過詩人的加工的藝術形態，便成了很好的詩。從詩裡平常的事，平常的話，產生出偉大的哲學。詩並不談哲學，但哲學是多從詩裡啟發來的。這在西洋和中國的文藝史稍研究過的人都知道。回過頭來說：普門品就是詩！它是拿海潮似的梵音來寫成偉大的淨化人生的詩篇。我問你：會讀詩的人讀詩，是在當成論理一類東西研究它呢？還是在性靈上理性上去領略韻味呢？這個搞通了，自然就不會說普門品『嘸啥道理』了。
但是，懂詩學的人並不多，上面那個拿詩來解釋的話，畢竟還不夠明瞭。那麼，我們不妨再看活生生的現實人事，就可以看出這個同樣的道理。比如：我們只有平心的經過冷靜熟慮之後，才知道父母愛兒女並不是完全如一般庸俗的解釋『養兒防老』，當成交換物質條件來做生意，如果全是為做生意才愛兒女的話，為什麼有許多父母為了兒女，自己什麼都可犧牲，甚至生命也可以不要了？假如沒有事實證明以上的話，豈不是空談理論了嗎？因此，教育我們的先生，要他把為人母親懷孕起，怎樣為兒苦，怎樣養育兒，許許多多劬勞經過，不怕麻煩地，世上懂得好歹的孩子們，誰不喜歡聽這些天倫之愛的事實呢？又如：一個學識很高的人，出門多年，一旦回到家裡來，他父母決不因為他學識高了就不向他談家常事故；相反地，越是聰明能幹的兒子，父母越疼愛的兒子，看見他回來了，接著他的手，笑得眼睛都流出淚來說：『兒啊，你回來了！』一五一十地向他談起自他離去之後，家裡情形怎麼樣；把前前後後的家務事，說了又說，說了又說，真說不完的樣子。生怕自己老了，一旦死了，許多家常事兒子不知道。還要向他說起哪一代祖宗怎樣，哪一代祖宗又怎樣。聰明懂事的兒子，並不覺得這是『討厭，太瑣碎！』倒反而覺得這裡有許多的學問夠我們去體驗哩！
法華經是佛說最高的一乘大經，『開權顯實』。其它各品說完了道理，所以在普門品內不再著重談理了。一樣一樣，說的都是活生生的現實，更見得妙法蓮華經的妙。
b、哪有閒心來搞這個
有許多朋友愛說：我忙生活都忙不了，哪有閒心來搞這個？其實，這話是不對的；再忙，就心裡念『南無觀世音菩薩』聖號，並不礙事，未必也辦不到（當然，要多念才有感應，念的方法，如：出聲念，不出聲念，高聲念，低聲念；隨人方便）？如果怕分心的話，在做完了事、沒有事的時候，又何嘗不能念呢？
c、誰叫你不工作
信了觀世音菩薩，還不是要工作才有飯吃？是的，新時代社會每個人不管腦力工作也好，體力工作也好，沒有問題，工作才有飯吃。有人問：工作就工作好了，何必信這個菩薩？其實，菩薩保佑眾生方便很多，他幫助我們的力量，等於小孩子被父母劬勞養大；小孩子自己還不知道自己是怎樣地養大的，有時還感覺得是『我自己長大的呀！』父母儘管養大了我們，還是要叫我們自立去，自己工作去吃飯。我們長大了，看一看那無父無母的孤兒，死的死，病的病，才曉得當初父母對我們太好了。誰叫你信觀世音菩薩便不工作了？你又怎知道信了觀世音菩薩而去工作豈不更加一切順利呢？
d、他拿飯給我吃嗎
信了觀世音菩薩，他便拿飯給我吃嗎？這一問，分深淺兩層答法：（1）深，真的拿飯給你吃，這要憑久修得到感應經驗之後才曉得。（2）淺，比如一個人教你的技術，或介紹工作，他並沒有拿飯給你吃，但你吃的飯可以說是他給你的。那麼，何必信呢？這一問，恰好像有位朋友供了幾年觀世音聖像，有人笑他說：『這是偶像呀，供他有什麼用？你供他，不工作就可吃飯了嗎？』其實，並沒有深入看問題。我們可以問他：古今偉大的許多人物像，不是紙畫、木雕、銅鑄的偶像嗎？你擺著他做什麼？他能給你飯吃嗎？擺著他就可以不工作吃飯了嗎？還不是自己要工作才有飯吃？如果，說這是兩樣，這是為了紀念那一個的人格、道德、學問、事業，表示崇拜他，不是供他。其實，供養不是跟崇拜差不多的？
由這系列說起，當然有很多話說不完。說不完就以『完了』了結嗎？不，坦白說：這些只要真正信，真正念，慢慢地結合著經驗，沒有不能了解的。相反，如果自己一點都沒有實踐過的話，再說多了也是廢話。
4、南瓜萎了怪東瓜
真正的人生智慧是要從痛苦中提煉的。觀世音菩薩的功德威力也是要信他的人，經過許多波折的憂患艱難才能知道。比如，一個孩子，好好地玩，大人站在一旁呵護他，他並不覺得被呵護；一旦跌倒了，大人才伸一支手去拉他起來，他這時候才知道是在呵護他。聰明的孩子啊！你們又何必要等到跌倒了之後，才懂得這個道理呢？等你要到這時候才懂得的話，已經多少吃了一些苦頭。所以，有智慧的人，不必等到自己病了才知道人生有病苦，你沒有看見過人生病嗎？不必等到自己快要死了，才懂得人生有死苦，你沒有看見過人死嗎？老實告訴你：信觀音得平安，平安就是福。平安就是感應的實驗，他在保佑你了。
有時，又不免懷疑：為什麼不信還好，信了反覺得環境一天不如一天的壞下去了？其實，環境的壞，與信菩薩不相干。比如：有一個人，上個月種南瓜，今天又下東瓜的種子下去；南瓜萎了，他在報怨著急：『為什麼我才種下東瓜，南瓜反萎了呢？』你說他這話有沒有道理？可不可笑！一般講來，培的福小，乃至不是真的在培福的，感應力小或沒有，就怪『菩薩不保佑我』，這是沒有道理的。況且，在感應和業界道理上講，還有重報輕受等的不同。比如說，什麼是重報輕受呢？如像有一個人欠了人的債帳，旁邊有一個很好的朋友幫他講人情，照顧他，該還一百元，只還五十元了事；這個作用，全是對方為了這好朋友從中照顧才答應了下來；這就是好朋友給我們的好處。菩薩照顧我們也是這樣；過去有好大的業果該受苦，都減輕了也不曉得。至於，小的業界，更不待說可以化有事為無事了。況且，久修實證的人，有時還要磨煉。這在佛法上看是『逆緣加持』（就是用反面的方法保佑的意思）。要磨煉過，才真能空得下去，才放得下，提得起；這還是深的一層，用不著多說。實際上，許多人拿環逆來作藉口的不過是上面說的『南瓜萎了怪東瓜』吧了。
再說，眾生苦，苦在沒有智慧，如像瞎眼的人，他提出的問題，多少還和事物不相干；比如：我發了一個願，想發大財吧，沒有發到，這是觀世音菩薩不靈，糊塗，太不理睬我了！我這樣誠心，還不給我！等到過些時候，看見許多拿金錢買罪受的人的苦楚，才恍然大悟：『哦！幸好當初不給我滿願哩！』這問題在哪裡？就在我們當時有限量的心量是覺照不到的。又如有一個小孩子想玩炸彈，那麼，愛他的父母拿炸彈給他玩嗎？不給他就哭，就鬧，就在地上滾起來，不但得不到，甚至得到打！你想，這打是愛他呢？還是害他呢？
如果，久修行用功的人，自然知道苦有好深，提煉得好深，智慧也才發掘得好深。這樣一來，苦也奈你奈何，而且對你有益。孟子說得好：『動心忍性，增益其所不能』，就是這個意思。其實，一般有這樣程度的人還少得很。
5、你還不培福‧在等什麼
普門品講的是『順緣加持』（就是正面的方法保佑的意思），趁得福更好培福。所以無盡意菩薩示範瓔珞等供養，觀世音菩薩又示範分作二分：一分供釋迦牟尼佛，一分供多寶佛塔。
佛法三藏十二部，說的話雖然很多，不出兩個字：（一）福，（二）智。的確，沒有智慧的福，是假的，有時因福成禍。所以叫做『惱害福』。所以依靠大智慧的佛，真真的福才會有。福從哪裡來？從功德來，所以又叫做福德。沒有福的智慧，一樣也是假的，用不出來；比如也知道布施的道理太好，可是就沒有布施的力量，怎麼辦呢？決沒有無福報的佛！尤其今天，修福最要緊，如果等到福盡時才來發心，已經晚了！這三界茫茫，無邊的生死業海，浪呀，浪呀，浪呀，沖來沖去，一剎時，不知將要沖到什麼樣的地方去，自已還不曉得哩！
有福時培福，這是落得便宜的現成人情。一方面福要隨智慧走，反之，耶穌說：『金錢買罪』。一個人拿錢去造惡業，或將來買罪受，自己還不知道。可是，上面說過，眾生本來缺乏智慧，怎麼能知道培福培得不錯呢？我們都是瞎子，只有跟著觀世音菩薩的悲光走，久久便會有眼睛，看出一切道理。這裡，我們慎重地說，要多多印送和弘揚這個普門品就是培福。
1、怎樣念誦普門品
念普門品做功課（也就是修行用功夫）和研究佛學不同。研究並不是不好，光研究出是徒添一點口頭聰明吧了，決不能真懂，真要懂嗎？恰好相反，不要研究（如研究而又能照此說的方式去用功，當然更好，這又是例外）。一字一句，生大恭敬心，大慇重心，如久病要死的人遇著這唯一的良藥，醫得活是這一碗，醫不活也是這一碗！又像流浪的逆子遇著老父赦罪的安慰信；風雨黑夜山谷險路上的孤燈，沙漠裡的綠洲......老實念誦，不要求解，久久定為常課。最好要有一定時間，如有事，也可以改一下時間。念誦時能供觀世音聖像焚香禮拜固好，如沒有或環境不可能，但念誦或不出聲心中念也可以。下這樣一個心，不論認得字認不得字，一心念誦，到後來，懂得的地方比研究的人還多還深入。如果，一面口在念誦，一面又分心去研究文字義理的話，這是在讀書了，不是在誦經了，得不到經中真正的境界了。
有的人不免要懷疑：這樣做法怕不可靠？不，決定可靠。上面已經說過，你研究儘管研究，可是只研究—文字、義理之類，而不能滲透到本質裡。如果，真要懂，要實證，非照上面做不可。修行方法很多，並不限一個法，我們是可以尖銳地肯定的。如果，夾雜自己絲毫的分別用心，已經距離遠了。誠心念誦，久久會自然得到無無窮盡的奧妙。你不要以為有些不識字的老齋公老齋婆不懂佛法，只曉得念誦；其實，佛法目的，重心還在用上。他（她）們如果真正的有了修持已得了受用的話，只嫌口門窄，比我們懂得的多。所以有些朋友動輒看不起這一系列的行持：『什麼念佛、念觀音，燒香磕頭，這是婆婆媽媽搞的事；佛法不倡明，就壞在她們。』這是不懂裝懂的話！
這樣，豈不危險？危險在大家都不研究，佛學的真學理便埋沒了。不，上面不是已經向你說過？研究儘管研究。這裡所說的行持普門品的方法。
2、普門品淺嗎
我們開始在第二章內就說過，為什麼佛在談一乘法華，聲聞四果聖人都退席的這樣一個大法會當中，加入這一品『淺』的東西的原因。這裡，我們可以再舉例看：偉大的中國佛法辨證發展的天才而光輝的天台宗，開宗祖師智者，在當時佛經翻譯尚不如後來充分，就有那樣地成就，不是輕易的。所以有人稱：智者為釋迦再來，他是證到的人，不是空想的。他老人家一生弘法著重在大乘第一義的法華經。如果普門品還不夠價值的話，早就會被他拈在一邊，還能逃出他的慧眼嗎？所以這普門品確實很深，如果一句一字真正領略證到的話，恐怕快要成佛了吧！比如說：這裡有個很簡單的問題，觀世音這一個聖號，為什麼在心經上稱觀自在？歷來講經的注疏早多解釋了。在普門品內為的是尋聲救苦，所以一定要稱為觀世音；經論上也有很多說明。單說從前有一大德教人用功夫說：不論是好的聲音，不好的聲音，凡一切聲音來時，莫要用耳去聽，要用眼去聽；用眼去聽吧，聽、聽、聽，這樣久了，你說是什麼境界（這裡說的用眼聽聲音的意思，就是觀磬聲音）？這中間只要用一點佛法上真工夫的人都會領略到一點。就拿這三個字來講，也就深得很了，好得很了！再說，經內尋聲救苦的許多事實，字字句句打入識田，久久生起一種說不出的慇重心情來，不知不覺地便和觀世音菩薩悲光相結合，那麼，豈不是撿得了一份現成的大業了嗎？
有的解釋普門品，是用義理的觀點講它；比如說：經文上說的『大火坑』，是煩惱（佛經偈上『一星瞋恨火，焚燒功德林』；瞋恨就是火坑）；念一句觀音聖號，這觀音不是另有一個果上的大菩薩，不過是自心覺照，放出性光，煩惱火自熄了，得到了清涼。所以說『火坑變成池』了。這樣講，也有一部分的道理是對的，但並不完全是對的。有的完全偏向這樣的講法，好像不這樣講，便太淺了的一樣。大錯！我們知道，沒有理外的事，也沒有事外的理。既然談理，就應該有事在；談事麼，就該有理在內，不是孤立起來的。所以說：由理解脫到事解脫；同樣，由事解脫到理解脫。如沒有理，空談事，還不如有事解脫未得理解脫換句話說，就是：只講事雖然並不很圓滿，倒專偏向空談理的容易得到解脫；其實空談的理，既不是真的理，也就更說不上得到解脫。舉個例說：我們試看華嚴談的四法界，最高的是『事事無礙法界』，為什麼不說是『理解無礙法界』呢？而且必須說一個『理事無礙法界』？就是說：說的理必須和事合致（理論與實際結合）才對。因之，我們可以更進一步強調：若論普門品的作用，反而越在事上會越好；好像有一點執著，也莫怕它。人生一世，誰能說一點痛苦都沒有？一旦痛苦當前，自然體驗得出我們這樣強調不是亂說廢話的。相反地，如果只用義理看過，反失了它這一品特別高深特別偉大的妙用。
有人擔心，好像不用『比喻』的道理看，而在事上講，是容易落入不合理的錯誤。其實不是這樣。舉例說：有一句老話，『身到含元殿，不須問長安』。含元殿是古代在長安京城的金殿。就是說到了含元殿，自然是已到了長安；因為含元殿是在長安之內的，何必再問長安呢？就是真已在佛學內飽有研究的人，也非這樣地下個一番工夫，否則不能足踏實地。
不論老幼婦孺，有文化程度的、沒有文化程度的都能受持，這是普門品底的。
這樣一來，念、念、念、念成一定的功課，平時又常念著聖號的話，福有了（作一切福事更真切），慧也有了（了別一切的智慧更徹底）。
1、『媽呀！』
上面把怎樣受持普門品，和普門品怎樣的偉大，兩個重點已經說了。這裡！要再堆進一步問：究竟普門品的中心意識是什麼呢？就是說：總歸一句話，普門品的重要意義究竟是什麼？
普門品的內容是：告訴我們信觀世音菩薩。由信而念他的聖號，就能得到他的感應保佑我們，免一切苦難，得一切吉祥；其重要意義是：由此而了生脫死，上至成佛。
說來也不簡單。在佛法內教理上講，諸佛菩薩只能為我們作一個增上緣而不是親因緣；修行要靠自己，不管任何法門，都有多少曲折，不能避免的『之遶』，因為要經過一番提煉，才有一番進步。說到念觀世音菩薩這一法門，著重點還是在『仗他力』，就是說：如像一個小孩子雖然長大了和大人是一樣的能力，在他未長大之前，畢竟靠著大人要容易長大些。又如：有許多孩子要欺侮他，他雖然沒有力量，他叫一聲『媽呀！』他的媽媽來了，那些圍著他欺侮他的孩子們就會滾開了，他就得救了。這樣，比憑自己力量打得頭破血流方便得多，這是誰的力量呢？如果不這樣的話，也可以奮鬥打出來，但比喊『媽呀』，媽來救他的方法吃力得多。豈有媽媽，聽著他疼愛的兒女叫救命，而不去理會的？這就是普門品尋聲救苦乃至度你成佛的道理，所以重心在念一句『南無觀世音菩薩』。
念一句觀音聖號，就有這樣大的感應嗎？有沒有根據呢？有。在法華內有『一稱南無佛，皆已成佛道』的話。多少年以來，我常說到，孔門傳授心法的中庸：『極高明而道中庸』。這一句話，恐怕除了大智大慧的文殊師利法王子之外，沒有人能夠完全發揮它的道理。念佛法門的高度，中庸內又有那一句話是深知和實證的註腳呢。
觀世音菩薩就是佛。所以念他可以成佛道，不單是救苦。這是古德給我們非常寶貴的啟示，就在依靠佛力而解脫的佛法體系，莫要輕易地看過了；反之，就是未經過痛苦提煉的人，不曉得『前人創業的辛苦』。有體系的偉大學理，都是經過多少甘苦才得來的，不是信口開河的話，何況佛法？
2、怎樣才是大慈大悲
這裡，應該知道：整個大乘佛法的根本是什麼呢？是大悲。悲，是拔苦的意思。如像世間父母救拔兒女的苦都是悲。不過，世間眾生免不了的是有情見，故叫做愛。愛有溺愛，便不好了。愛字翻過來，便是悲。所以說人人都有，只是範圍小。聖賢境界，也有悲，修齊治平的道理都從悲心發出。佛門中由四攝入道的小乘，最高的是阿羅漢，不是沒有悲心；他要和他有特別因緣的才度，而他又重在自己脫入『無餘依涅槃』，所以不著重悲，一般人就認為阿羅漢是『焦芽敗種』而不尊敬，大大罪過！須知呵斥他是『焦芽敗種』的話，只有佛才有資格說，凡夫怎敢？阿羅漢是出世的聖人，應該受人天恭敬供養。再說，已了生死的（或未了生死的）發菩薩願心而修四攝六度就是菩薩，更不消說有悲，菩提願就是觀一切眾生作母想，要拔母苦。大悲是什麼？就是徹證法界緣起性空，心力超出第四禪捨靜慮（不是天界才有，佛法所不同是在禪中參以無漏慧覺，瑜伽廣說）；就是說，心平等住，無眾生生等相（反之，便容易成為所謂『愛見大悲』），拔救一切眾生出生死大苦海。這個大悲是佛功德圓滿以後才有的。觀世音菩薩既有這個大悲，就可見他的尋聲救苦，不僅是要拔我們生活現實上的一切苦難，而且這個苦還包括『生死苦』在內。他一面拔苦，一面又給人許多福利，這是與樂，與樂是慈。世間眾生、聖賢，出是有慈，和佛不同，在徹底與不徹底的分別上面。佛給眾生的樂是究竟解脫生死上至成佛道的樂，故又叫做大慈。由此可知，觀世音菩薩是不僅給我們現實上滿願的樂，並要上至給予成佛道的大樂，所以是大慈大悲。
3、什麼叫做生死問題
上面說到生死問題，是佛法上一個根本的重要問題。這裡必須要問：什麼叫做生死問題呢？生從何來？死往何去？生可了嗎？死可脫嗎？如何了生？如何脫死？什麼是生命本質—生命領域理性的本質；這一系列的問題，三藏十二部完全給你解答清楚了，可以研究探討。這裡只可略略地提一下：生命底本質，究竟是什麼呢？我們的答覆是：不是語言說得出來，不是文字描寫得出來的。因為說出來的，寫出來的，都不是本質，只是一些抽象的概念罷了！舉例說：『火』，怎樣用語言、文字、巧妙的形容，也只是形容而已。換句話說：不是真正的『火』可以煮飯，可以照亮等等的話。所以說的火不燒口，如果說的那個火字就是火了的話，口就該被燒焦了。生命的本質，勉強地形容，它是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減、無始也無終的。它遇到因緣，又什麼都現得出來，萬象森羅，宛然而有。說一個譬喻：大地的土（譬喻生命的本質），當因緣具足時，沉呀、磚呀、缽呀、甕呀、泥人呀、泥狗呀、......方的、圓的、長的、扁的、......，什麼的樣子，用途都具備，—就叫做生。過一些時候，破了、壞了、這叫做死—結果，仍舊是土。生命的現象生與死，也是這樣的。諸佛菩薩，憫念眾生，本來具有一個照天照地，永遠不生不滅無始無終的本質，同他老人家一模一樣，完全無二的無價寶物。他出現於世，用他大慈大悲、大雄大力、出廣長舌、獅子吼、喚醒一般在迷夢中、醉生夢死、生生死死、在那裡冤枉地受苦的眾生，指示給迷夢的眾生：為什麼有生、有死，及怎樣了生與脫死的道理，引導我們照他老人家走過的路徑，得到真真實實的受用，如同他老人家一樣的大自在大快活、究竟的快樂，也就是叫你徹底地證到生命領域最高最上的境界。
我們在第一章上特地指出人生有兩個問題，就是生活和生命。生死問題，就是生命領域的徹證。說生就是了，何必說死？還有一部份佛門中的朋友，不明白上面說的依靠他力念佛往生淨土法門的道理，以為佛法敗在這些念佛人上！為什麼？大家都念佛等死了，這不是教人生，是在教人死。你說是嗎？決不是！他們這個看法，完全抹殺了佛法的基本道理。佛法，就拿念佛法門說：『生入仁壽之域』，誰說在盡教人死？你說往生不是死了嗎？其實，修證到的人自然知道，往生不專指死了以後，得到念佛受用的更不是要『翹辮子』。其所以必須著重死後往生的原因，也是這中間大有甘苦在！什麼是這中間的甘苦呢？就是死的問題本來就同生的問題不是分裂的兩個東西；這是一個東西的正反兩面：這話就是說，有生必有死。是生命領域內的問題；如果撤去死字光談生字，這是偏差的，而且很容易落到生活問題上去，要談生活又何必定要佛法？佛法不是不談生活，只是除了生活問題之外，還著重在生命問題上。這生命領域的問題，是我們最迫切的大事，古今來生生死死，多少人為這個作了實驗，還在摸索中，所以王羲之有一句沈痛的話：『死生之事大矣，豈不痛哉！』
我們知道，雖然眾生心與諸佛心相等，一道清淨圓滿，可是金在礦中，還夾有土沙；佛是純金，土沙是淘洗淨了的。這土沙是我們多生多世的『無明』，由無明起惑（煩惱），由惑造業，因業受報，故有六道輪迴。這樣，就形成了生死問題。要解脫生死，必須不起惑，自然不造業，不造業自然不受報，免一切苦，上求佛道，再打破根本無明，本來的光明顯露出來，自然照天照地。但是�
留言列表
聖嚴法師 (1)
